也许是昆仑山离中国的腹地太远了吧，中国的道家、佛家和帝王家们只能遥遥礼拜，难以亲往，于是又在其它的山脉塑造了很多神来。其中最有影响的便是：泰山、衡山、华山、恒山、嵩山这五岳，五台、普陀、峨眉、九华这四大佛教名山，及崆峒、天台、雁荡、括苍、黄山、白岳、天柱、青城、终南、崂山、庐山、武当、君山、龟山、武夷、罗浮以及神农架这些名山。虽然这些名山在神话中的地位比昆仑低了一级，但在一定程度上却承担着昆仑的功能。
其中，最有影响的便是五岳祭典。关于这些祭扫，《周礼》、《礼记》均有记载。《周礼•春官•大宗伯》说：“以血祭祭社稷、五祀、五岳，以狸沈祭山林川泽。”《礼记》则说：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。”到了汉宣帝的时候，五岳祭典更成为一种制度——虽然很多有识之士都不相信神的存在，但更多的人却都认为“五岳有通天地、兴风雨、主万物生长”的功能。自此以后，五岳祭典的历代沿袭，并逐渐形成制度。
此外，因为神仙观念的发展和深入，五岳还逐渐仙境化——道教将其称为洞天福地，每山都有神仙居住。晋代葛洪《枕中书》边以太吴氏为青帝，治岱宗山，颛顼氏为黑帝，治太恒山；祝融氏赤帝，治衡霍山；轩辕氏为黄帝，治嵩高山；金天氏为白帝，治华阴山。到了唐代，五帝之神被封为王，有个道士还说：“五岳神是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川风雨阴阳气序，是所理焉。”（见《文献通考•郊社一六》）。
到了宋代，五岳被封为帝，合称五岳大帝。
这五位大帝之中，向来以东岳为尊。在秦始皇登位之初，泰山便被封为“上大夫”。从此“泰山封禅”成为中国各界朝拜的对象，有好些皇帝都曾到泰山宣示过王权的威风。《月令广义•图说•五岳真形图》一书还说：“泰山乃天帝之孙，群灵之府，为五岳祖，生掌人间生死贵贱修短。衡山主掌星象分野，水族鱼龙。嵩岳主掌土地山川，牛兰食唤。华岳生掌金银铜铁，飞走畜动。恒岳生掌江河淮济……”
东方朔撰写的《神异经》描述：盘古终世之时，由其子赫天（不知与昊天有何关系）主管人间。后来三皇代出，赫天只好退居岱宗泰山，后来传于骨勃氏，继而再传于玄莫氏。这玄莫生又二子，长名金轮王、次子少海氏（据说，盘古一族至此已历九世，可当中也不知有过几代“文明”诞生或泯灭？）少海氏后来娶弥轮仙女（道家出现了）为妻，弥轮仙女夜梦吞二日入腹，觉而有娠，生二子，长为金蝉氏，后称东华帝君（就是那个东王公）；次为金虹氏……
据《三教源流搜神大全》记载，这金虹氏最先住在长白山中，因祖辈之“功”，在伏羲时代就被封为太岁。至炎帝时代，得到神农帝赐的“天符都官”，号名府君。到了汉明帝时，被封为泰山元帅；唐武后垂拱二年(686年)，封东岳为“神岳天中王”；武后万岁通天元年(696年)，又被尊为“天齐君”；唐玄宗开元十三年(725年)，加封“天齐王”；宋真宗大中祥符元年(1008年)，诏封东岳天齐仁圣王，四年又尊为帝，称为“东岳天齐仁圣帝”，简称东岳大帝（那时，道家好生兴旺啊！）
汉魏以后，各界沿袭古制，将泰山视为通天之路，东岳大帝从此“领群神五千九百人”，“主掌人之生死寿夭”、为“百鬼之主帅也”！
除此之外，泰山神系还有“碧霞元君”、“炳灵公”两位大祗。
这碧霞元君，又称泰山奶奶，一说为泰山神之女，一说为“天仙”、“神女”，一说为凡人之女（总之与“东岳大帝”的关系不浅）。据载，汉代仁圣帝以前，山上有琢金童玉女，至五代时，殿圮象仆，童象泐尽，女沦于池。宋真宗东封还次御帐，涤手池内，一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。真宗命有司建祠奉之，号为圣帝之女，封天仙玉女碧霞元君，祠名昭真祠，当是今泰山山顶碧霞祠的发端。明成化年间，拓建为宫。弘治年间更名为灵应宫，嘉靖年间再更名为碧霞。
之后，碧霞元君一直协助东岳大帝统率泰山岳府之天将神兵，照察人间一切善恶生死之事（大帝的秘书？^_^）。到明清以后，民间对泰山奶奶的崇拜的九更兴盛了，北方地区多有供奉碧霞元君之庙观。每年四月十八日（碧霞元君诞生之日）前后，登顶上山为碧霞元君烧香奉祀、许愿还愿者，常常是山上山下，连成一片。据《宛平县志》等称，北京宛平高桥和妙峰山一带，自四月初十至十八日都有碧霞元君神诞庙会，游人相接，“倾城妇女往乞灵，祈生子”。
那个“炳灵公”，据说是金虹氏的三儿子。据《玉堂闹话》记载：在唐以前，这个东岳太子还是一个恶人，骑从华丽，俨若侯王，鲁人畏敬，过于天齐（可见神仙和凡人也没多少区别啊，都喜欢讲个排场，^_^）；到了后唐时期，明宗皇帝不豫，泰山僧进药，乃康，遂封祂为威雄将军；到了宋代，祂就被封为炳灵公。之后，很多地方都开始供奉有东岳大帝和炳灵太子的神像（吴地甚至还以炳灵公为火神），这位“东岳太子”也修炼成神了，有意者不妨拜拜。
南岳大帝的故事，最早见于汉代。据《史记•封禅书》记载：汉武帝元封五年，曾“登礼潜之天柱山，号曰南岳”。当时的南岳，还是安徽的霍山，也称潜山、霍山、衡山。到了现在，这南岳成为湖南的衡山，霍山反而南岳的属神。关于南岳大帝的姓名，《重修纬书集成》说姓丹名灵峙，东方朔的《神异经》说“南岳神姓崇，讳覃”，《历代神仙通鉴》更说祂为东王公的长子。考虑到神仙的传承关系，我们姑且把“南岳之神”看作赫天之后，叫作崇覃吧。
崇覃虽然没有祂父辈那么高的社会地位，气派还是不小的。据《云及七签》的描述，祂“服朱光之饱，九丹日精之冠，佩夜光天真之印，乘赤龙，领神仙七万七百人。霍山为其储君（姓朱名丹），青城山为其丈人，庐山为其使者。其所服之袍、所乘之龙为赤色……”就算不看家族关系，祂的社会关系也是不容小觑的。正因为这样，祂除了“主掌星象分野、水族鱼龙”之外，还主管国家兵事（见《癸辛杂识》），被封为“司天王”（在唐代）和“司天昭圣帝”（宋代）。
再说西岳大帝的情状。据《神异经》记载：西岳之神姓善；《龙鱼河图》说：“西方华山君神，姓诰名郁狩”（诰即是昊）；而《恒岳志》却说“岳神姓羌”，还给华山找了两个副将，为终华和太白二山。在很多的传说中，这个华山神“着白袍，戴太初九流之冠，佩开天通真之印，乘白龙，领仙官王女四千一百人”，可见神仙都是将排场的。至于祂的工作职责，除了“主管世界珍宝五金之属（值得派啊，^_^），陶铸坑冶，兼羽毛飞禽之类”，还能“兴**，产万物，通精气”，“上应井鬼之精，下镇秦之分野”，为素元耀魄大明真君（民间广为流传的华山三郎，就是华山神之子，这里就不说了）。
北岳恒山地位，在五岳中就相对低了一点。在清朝的顺治以前，帝王所祀的北岳并不是恒山，而是河北大茂山。因为舜祭祀恒山的时候，刚走到河北的大茂山，就遇到了大雪，无法再向北边行走，只好在大茂山祭祀了一下，后来就把大茂山当作了北岳祭祀。此后历经汉、唐、宋多年，都没有变过。直到清朝的顺治十七年(1660年)三月，才把祭祀的北岳恒山该到山西的浑源州。
至于北岳大帝的姓名，说法有几种。据《恒岳志》记载：颛顼氏为黑帝，治太恒山……岳神姓晨讳鳄，以天涯、崆洞二山为副。《龙鱼河图》则说：“北方恒山君神，姓登名僧。”还说北岳恒山将军姓莫名惠。而《历代神仙通鉴》卷十五又云：“北岳无虑山（太乙总玄）郁微洞渊无极真君晨鳄（金蝉第三子）。”为了保持神仙的血统不被打乱，我们就把金蝉氏的第三子晨鳄当作北岳之神。
关于祂的形象，《云发七签》是这样描述的：北岳神君服元流之袍，戴太真冥冥之冠，佩长津悟真之印，乘黑龙，领仙人玉女七千人（也是一个讲排场的主）。至于祂的工作职责，除了“主于世界江河淮济”之外，还兼管虎豹走兽（和西岳有点重复）、虺蛇昆虫等四足多足属类（见《三教源流大全》卷二）。在宋真宗时期，朝廷还将东王公的这个儿子晨鳄封为了“安天交圣帝”，为郁微洞元无极真君。
对于中岳的崇拜，其实比另外四岳还早。据《山海经•中山经》记载说：“苦山、少室、太室、皆家也。其神皆神面而三首，其余属皆东身人面也。”可知嵩山之神比那些人造的神仙要早得多。至于祂的名讳，有的说“姓春，名选群”，还统领着一个名叫石玄的将军（见《龙鱼河图》）；有的说“中岳嵩山君，姓角讳普生”（见《无上秘要》）；我还是认可东方朔的说法，把她看作东王公之子，名叫浑善。
关于祂的形象，《云发七签》是这样描述的：“领他官玉女三万人。中岳君服黄素之饱，戴黄玉太乙之冠，佩神宗阳和之印，乘黄龙……”其工作职责除了“主世界土地山川陵谷，兼牛羊食稻”，还常常于“四季月干支俱土日，乘黄霞飞轮一，奏真他名录，上言于帝”（见《无上秘要》），因而又被尊为“五土之主”。
至于五台、普陀、峨眉、九华这四大佛教名山，显然是佛教来中国传教之初，还无法和道教抗衡，只好先割据一方，再图进取。也不知道教那些高人是怎么搞的，眼看着己方的“市场份额”越来越少，竟然没什么反映，甚至连中岳嵩山这个风水宝地都被佛教的信徒抢占过去，还弄出了一个全球知名的“少林寺（国际）集团公司”，让道教那些山神都沦落到更低更小的山脉去了。
闲话少说，先看看这四大佛教名山的基本情况。五台山位于山西五台县，为文殊菩萨道场；普陀山位于浙江舟山，为观音菩萨道场；峨眉山位于四川眉山，为普贤菩萨的道场；九华山位于安徽省青阳，为地藏菩萨道场。从这些山上的寺庙规模和香火情况来看，佛教的事业正如日中天，为了不惹怒佛祖招来什么罪孽，我们还是把菩萨们当成神来敬奉吧——怎么说，我也是观音菩萨的粉丝啊！
至于其它山脉之神，各位达者自行搜索吧，在此不赘。
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