另外，"君臣关系"不是一成不变的，至少在春秋战国时代，因各人的际遇和努力，这种关系是经常变动的。比如，孔子五十岁时出任中都宰，这时候他是中都百姓的"君"，同时他又是鲁哀公及执政大臣季孙氏的"臣"。后来他还当过司空、司寇等高官，还一度"权摄相事"，也就是代理宰相。他辞职后，周游列国，很不走运，始终没有找到工作。有一年，中牟宰佛肸据中牟叛乱，想请孔子去辅佐他。孔子想动身前往。照说孔子以前当的官比佛肸大得多，他却愿意给佛肸当臣，可见他对君臣关系的变置是很开明的。由于子路的坚决反对，他没有去成。但也说明他心里并没有"能上不能下"的想法。
中国经过两千多年封建统治后，人们逐渐将君臣关系理解为一国之主跟全国人民的关系，并且认为这种关系是不可变动的。变动即意味着改朝换代。如果用这种僵化的君臣关系理解孟子的话，就偏得太远了。孟子的"欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道"，仅仅是谈论每个人此时、暂时的行为规范，而不是永久的行为规范。打个比方，一个人心怀大志，不甘久屈人下，他将来通过努力，也确实可能成为大人物。但他此时是小人物，就应该按小人物的行为规范做事。等他成了大人物，再按大人物的方式行事不迟。他还是一个小人物时就摆大人物的派头，不仅是可笑的，也是"越礼"的，可能给自己惹来很多不必要的麻烦。
同样的道理，一个领导者，他很想过普通人的生活，但他此时是领导，就应该"尽君道"。比如现在有些学者，被安排到领导岗位上，他却对领导工作毫无兴趣，一心想重回原来的岗位搞学术研究。但他此时既然身为领导，就要履行领导职责，想搞学术研究，等离开领导岗位再说。
总之，孟子的"欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道"，是提醒每个人牢记自己的身份，不要做与身份不相称的事。
那么，如何"尽君道"呢？晋平公曾经向智者师旷讨教过这个问题，师旷的回答是："做好一个领导人物的规律是：悠闲恬淡不逞能。最重要的是仁爱，最紧要的是用人。要广开言路，疏通沟通渠道，了解各方面的情况；不被流行风气困扰，不受身边之人蒙蔽。要保持清醒头脑，从现存事物中看到它的未来趋势；要保持独立人格，坚持自己的处事原则和独到见解。要实事求是地考评部下的业绩，以公平的赏罚来统御部下。这都是一个领导人物应该做好的事。"
齐宣王也曾向智者尹文讨教过同一个问题，尹文的回答是："领导人物要遵循的法则是：政令简明不逞能，宽和大度能容人。上面的事情少，下面就易于执行；上面的法令简明，下面就易于遵行。这样，部下就不会因为触犯一些多余的政策、条令而受到惩罚。大道能容万物，大德能容众人，圣人政令简明，天下却治理得很好。《尚书》说：'宽容即是圣明。'《诗经》说：'周王有宽和的度量，所以国运能延绵久远。'"
每个时代都有不同的领导规范，但师旷和尹文两人确实道出了当好领导的一般法则，值得有志于当好领导的人用心领会。
如何"尽臣道"呢？汉朝刘向所编《说苑》一书总结了当好下属的一般规则：服从命令，完成任务后及时汇报，凡事不要专权独断，不要靠曲意逢迎来获得宠信，不要在其位而不谋其政，一定要对国家有贡献，一定要对领导有帮助。
此外，《说苑》还总结了当下属的"六正六邪"。它说，按"六正"去做，就会享有盛誉；按"六邪"去做，就会得到恶名。
"六正"是：第一，事情还处于萌芽状态，就能看清成败的先兆、得失的要点，在祸事还没有发生就采取防范措施，使君王超然地站在显要尊荣的地位，天下都称赞他的贤能。像这样的人，叫做"圣臣"。
第二，虚心诚意，向往善政，用礼义勉励君王，劝谕君王实施长治久安之策，助成君王的优点，补救君王的缺点。事业成功了，事情办好了，把成绩归于君王，不敢独享功劳。像这样的人，叫做"贤臣"。
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