为政篇第二2．19哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服
哀公，鲁国国君，继承鲁定公，在位27年。
直，正直之人。
错，此处相当于措，放置的意思。
枉，邪枉之人。
诸，“之于”的合音字，此处表示在什么之上的意思。
鲁哀公问孔子：“如何才能让民众顺服呢？”孔子回答说：“把正直的人提拔起来，放置在邪枉的人之上，民众就会顺服；反之，如果你把邪枉的人提拔起来，放置在正直的人之上，那么民众就不会顺服
以上，孔子针对鲁哀公当政时的弊病，简单明了地阐述了任人唯贤才能获得民众拥护的治国之道。国君重用了正直的人，民众首先就会敬佩其任人唯贤的智慧；同时，正直的人主持政事必然会秉公办事，民众自然会心悦诚服。反之，邪枉的人本来就不得人心，你却把他提拔起来，从而首先使你的威望也蒙受损失；再就是：邪枉的人当政后必然会假公济私，欺上压下，岂能让民众信服呢？
可见，对于一个国君来说，治国安民之道，就在于正确地用人。其实，这个道理国君也未必不懂。问题在于：正直的人往往喜欢直言，所谓忠言逆耳，国君听了不舒服，甚至产生反感；而邪枉之人往往是投你所好，专讲你喜欢听的，久而久之，你就离不开他了。历代很多帝王（包括鲁哀公在内）在用人时，往往会把区别正直与邪枉的标准给忘了，让位于对自己亲不亲和听不听话了。也就是说，他不知不觉地把任人唯贤变成了任人唯亲。
古今中外，国君用人不当的例子比比皆是，说明了任人唯贤的道理看起来简单，做起来并不容易。为什么呢？因为你要选拔正直的人，你自己首先必须是正人君子；你首先要自身具备很高的道德修养，才能做到公正廉明，才能听得进利国利民但不顺耳的建言，也才能识别各种巧言令色的谄言。这时，任人唯贤才不致成为一句空话。当然，完全靠国君个人的仁德和智慧来辨别忠奸实在是太难了。所以，在当代，主要是通过一种机制和制度安排，以便公正、公开、公平地选拔人，真正做到任人唯贤。即便是这样，主政者本人的道德修养和任人唯贤的意识仍然是至关重要的。
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