後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
（三）第一分典尊经第三
如是我闻
一时。佛在罗阅只耆闍崛山。与大比丘众千二百五十人俱
尔时。执乐天般遮翼子。於夜静寂无人之时。放大光明。照耆闍崛山来至佛所。头面礼佛足已。在一面立。时。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。与帝释共议。我亲从彼闻。今者宁可向世尊说不
佛言。汝欲说者。便可说之
般遮翼言。一时。忉利诸天集法讲堂。有所讲论。时。四天王随其方面。各当位坐。提帝赖吒天王在东方坐。其面西向。帝释在前。毘楼勒天王在南方坐。其面北向。帝释在前。毘楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毘沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然後我坐。复有余大神天。皆先於佛所。净修梵行。於此命终。生忉利天。使彼诸天。增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知诸天人有欢喜心。即为忉利诸天而作颂曰
忉利诸天人帝释相娱乐
礼敬於如来最上法之王
诸天受影福寿色名乐威
於佛修梵行故来生此间
复有诸天人光色甚巍巍
佛智慧弟子生此复殊胜
忉利及因提思惟此自乐
礼敬於如来最上法之王
尔时。忉利诸天闻此偈已。倍复欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。释提桓因见忉利天欢喜悦豫。即告之曰。诸贤。汝等颇欲闻如来八无等法不。时。忉利诸天言。愿乐欲闻
帝释报言。谛听。谛听。善思念之。诸贤。如来．至真．等正觉。十号具足。不见过去．未来．现在有如来．至真。十号具足。如佛者也。佛法微妙。善可讲说。智者所行。不见过去。未来．现在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自觉悟。通达无碍。以自娱乐。不见过去．未来．现在能於此法而自觉悟。通达无碍。以自娱乐。如佛者也。诸贤。佛以此法自觉悟已。亦能开示涅盘径路。亲近渐至。入於寂灭。譬如恒河水．炎摩水。二水并流。入於大海。佛亦如是。善能开示涅盘径路。亲近渐至。入于寂灭。不见过去．未来．现在有能开示涅盘径路。如佛者也。诸贤。如来眷属成就。刹利．婆罗门．居士．沙门．有智慧者。皆是如来成就眷属。不见过去．未来．现在眷属成就。如佛者也。诸贤。如来大众成就。所谓比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。不见过去．未来．现在大众成就。如佛者也。诸贤。如来言行相应。所言如行。所行如言。如是则为法法成就。不见过去．未来．现在言行相应。法法成就。如佛者也。诸贤。如来多所饶益。多所安乐。以慈愍心利益天人。不见过去．未来．现在多所饶益。多所安乐。如佛者也。诸贤。是为如来八无等法
时。忉利天作是说言。若使世间有八佛出者。当大增益诸天众。减损阿须伦众。时。忉利天言。且置八佛。正使七佛．六佛。乃至二佛出世者。亦大增益诸天众。减损阿须伦众。何况八佛。时。释提桓因告忉利天言。我从佛闻。亲从佛受。欲使一时二佛出世。无有是处。但使如来久存於世。多所慈愍。多所饶益。天人获安。则大增益诸天。减损阿须伦众
时。般遮翼白佛言。世尊。忉利诸天所以集法讲堂上者。共议思惟。称量观察。有所教令。然後为四天王。四天王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时。忉利天见此光已。皆大惊愕。今此异光。将有何怪。诸大神天有威德者。亦皆惊怖。今此异光。将有何怪。时。大梵王即化为童子。头五角髻。在大众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣坐。坐生欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。来坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐於安座。嶷然不动。而作颂曰
忉利诸天人帝释相娱乐
礼敬於如来最上法之王
诸天受影福寿色名乐威
於佛修梵行故来生此间
复有诸天人光色甚巍巍
佛智慧弟子生此复殊胜
忉利及因提思惟此自乐
礼敬於如来最上法之王
时。诸忉利天语童子曰。吾等闻天帝释称说如来八无等法。欢喜踊跃。不能自胜。时。梵童子语忉利天言。何等如来八无等法。吾亦乐闻。时。天帝释即为童子说如来八无等法。忉利诸天．童子闻说已。倍复欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。是时。童子见天欢喜。复增欣跃。即告忉利天曰。汝等欲闻一无等法不。天曰。善哉。愿乐欲闻
童子告曰。汝乐闻者。谛听。谛受。当为汝说。告诸天曰。如来往昔为菩萨时。在所生处聪明多智。诸贤。当知过去久远时。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦与六刹利大臣而为朋友。地主大王欲入深宫游戏娱乐时。即以国事委付典尊大臣。然後入宫作倡伎乐。五欲自娱。时。典尊大臣欲理国事。先问其子。然後决断。有所处分。亦问其子
其後典尊忽然命终。时地主王闻其命终。愍念哀伤。抚膺而曰。咄哉。何辜失国良干。太子慈悲默自念宫。王失典尊以为忧苦。今我宜往谏於大王。无以彼丧而生忧苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聪明多智乃过其父。今可徵召以理国事。时。慈悲太子即诣王所。具以上事白其父王。闻太子语已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝补卿父处。授汝相印。彼时焰鬘受相印已。王欲入宫。复付後事
时。相焰鬘明於治理。父先所为焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其後名称流闻海内。天下咸称为大典尊。时。大典尊後作是念。今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。我今宁可先往语彼六刹利大臣。今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。君等亦当别封王土。居位之日。勿相忘也
时。大典尊即往诣六刹利大臣。而告之曰。诸君。当知今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。汝等可往白太子此意。我等与尊生小知旧。尊苦我苦。尊乐我乐。今王衰老。年已朽迈。余寿未几。今者太子绍王位者。未为难也。尊设登位。当与我封。时。六刹利大臣闻其语已。即诣太子。说如上事。太子报言。设吾登位。列土封国。当更与谁
时。王未久忽然而崩。国中大臣寻拜太子补王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜准先王。复自思念。谁堪此举。正当即任大典尊位。时。王慈悲即告大典尊。我今使汝即於相位。授以印信。汝当勤忧。综理国事。时。大典尊闻王教已。即受印信。王每入宫。辄以後事付大典尊
大典尊复自念言。吾今宜往六刹利所。问其宁忆昔所言不。即寻往诣语刹利曰。汝今宁忆昔所言不。今者太子以登王位。隐处深宫。五欲自娱。汝等今者可往问王。王居天位。五欲自娱。宁复能忆昔所言不。时。六刹利闻是语已。即诣王所。白大王言。王居天位。五欲自娱。宁复能忆昔所言不。列土封邑。谁应居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而谁。王复自念。此阎浮提地。内广外狭。谁能分此以为七分。复自念言。唯有大典尊乃能分尔。即告之曰。汝可分此阎浮提地。使作七分
时。大典尊即寻分之。王所治城。村邑郡国。皆悉部分。六刹利国亦与分部。王自庆言。我愿已果。时。六刹利复自庆幸。我愿已果。得成此业。大典尊力也。六刹利王复自思念。吾国初建。当须宰辅。谁能堪任。如大典尊。即当使之。通领国事。尔时。六刹利王即命典尊。而告之曰。吾国须相。卿当为吾通领国事。於是。六国各授相印
时。大典尊受相印已。六王入宫游观娱乐。时皆以国事付大典尊。大典尊理七国事。无不成办。时。国内有七大居士。典尊亦为处分家事。又能教授七百梵志讽诵经典。七王敬视大典尊相。犹如神明。国七居士视如大王。七百梵志视如梵天。时。七国王．七大居士．七百梵志皆自念言。大典尊相。常与梵天相见。言语坐起亲善
时。大典尊默识七王．居士．梵志意。谓我常与梵天相见。言语坐起。然我实不见梵天。不与言语。不可餐默。虚受此称。我亦曾闻诸先宿言。於夏四月闲居静处。修四无量者。梵天则下。与共相见。今我宁可修四无量。使梵天下。共相见不。於是。典尊至七王所而白王言。唯愿大王顾临国事。我欲於夏四月修四无量。七王告曰。宜知是时。大典尊相又告七居士。汝等各勤己务。吾欲夏四月修四无量。居士曰。诺。宜知是时。又告七百梵志。卿等当勤讽诵。转相教授。我欲於夏四月修四无量。梵志曰。诺。今者大师宜知是时
时。大典尊於彼城东造闲静室。於夏四月。即於彼止。修四无量。然彼梵天犹不来下。典尊自念。我闻先宿旧言。於夏四月。修四无量。梵天下现。今者寂然。聊无彷佛。时。大典尊以十五日月满时。出其静室。於露地坐。坐未久顷。有大光现。典尊默念。今此异光。将无是梵欲下瑞耶
时。梵天王即化为童子。五角髻。在典尊上虚空中坐。典尊见已。即说颂曰
此是何天像在於虚空中
光照於四方如大火[卄/积]燃
时。梵童子以偈报曰
唯梵世诸天知我梵童子
其余人谓我祀祠於大神
时。大典尊以偈报曰
今我当谘承奉诲致恭敬
设种种上味愿天知我心
时。梵童子以偈报曰
典尊汝所修为欲何志求
今设此供养当为汝受之
又告大典尊。汝若有所问。自恣问之。当为汝说。时。大典尊即自念言。我今当问现在事耶。问未然事耶。复自念言。今世现事。用复问为。当问未然幽冥之事。即向梵童子以偈问曰
今我问梵童能决疑无疑
学何住何法得生於梵天
时。梵童子以偈报曰
当舍我人想独处修慈心
除欲无臭秽乃得生梵天
时。大典尊闻是偈已。即自念言。梵童子说偈。宜除臭秽。我不解此。今宜更问。时。大典尊即以偈问曰
梵偈言臭秽愿今为我说
谁开世间门堕恶不生天
时。梵童子以偈报曰
欺妄怀嫉妒习慢增上慢
贪欲瞋恚痴自恣藏於心
此世间臭秽今说令汝知
此开世间门堕恶不生天
时。大典尊闻此偈已。复自念言。梵童子所说臭秽之义我今已解。但在家者无由得除。今我宁可舍世出家。剃除须发。法服修道耶
时。梵童子知其志念。以偈告曰
汝能有勇猛此志为胜妙
智者之所为死必生梵天
於是。梵童子忽然不现
时。大典尊还诣七王白言。大王。唯愿垂神善理国事。今我意欲出家离世。法服修道。所以者何。我亲於梵童子闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。彼时。七王即自念言。凡婆罗门多贪财宝。我今宁可大开库藏。恣其所须。使不出家。时。七国王即命典尊。而告之曰。设有所须。吾尽相与。不足出家。时。大典尊寻白王曰。我今以为蒙王赐已。我亦大有财宝。今者尽留以上大王。愿听出家。遂我志愿
时。七国王复作是念。凡婆罗门多贪美色。今我宁可出宫婇女。以满其意。使不出家。王即命典尊而告之曰。若须婇女。吾尽与汝。不足出家。典尊报曰。我今已为蒙王赐已。家内自有婇女众多。今尽放遣。求离恩爱。出家修道。所以然者。我亲从梵童子闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除
时。大典尊向慈悲王。以偈颂曰
王当听我言王为人中尊
赐财宝婇女此宝非所乐
时。慈悲王以偈报曰
檀特伽陵城阿婆布和城
阿盘大天城鸯伽瞻婆城
数弥萨罗城西陀路楼城
婆罗伽尸城尽汝典尊造
五欲有所少吾尽当相与
宜共理国事不足出家去
时。大典尊以偈报曰
我五欲不少自不乐世间
已闻天所语无心复在家
时。慈悲王以偈报曰
大典尊所言为从何天闻
舍离於五欲今问当答我
时。大典尊以偈答曰
昔我於静处独坐自思惟
时梵天王来普放大光明
我从彼闻已不乐於世间
时。慈悲王以偈告曰
小住大典尊共弘善法化
然後俱出家汝即为我师
譬如虚空中清净琉璃满
今我清净信充遍佛法中
时。大典尊复作颂曰
诸天及世人皆应舍五欲
蠲除诸秽污净修於梵行
尔时。七国王语大典尊曰。汝可留住七岁之中。极世五欲。共相娱乐。然後舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所获。我亦当同。时。大典尊报七王曰。世间无常。人命逝速。喘息之间。犹亦难保。乃至七岁。不亦远耶。七王又言。七岁远者。六岁．五岁。乃至一岁。留住静宫。极世五欲。共相娱乐。然後舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。时。大典尊复报王曰。此世间无常。人命逝速。喘息之间。犹亦难保。乃至一岁尚亦久尔。如是七月。至于一月。犹复不可。王又语言。可至七日。留住深宫。极世五欲。共相娱乐。然後舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。大典尊答曰。七日不远。自可留尔。唯愿大王勿违信誓。过七日已。王若不去。我自出家
时。大典尊又至七居士所语言。汝等各理己务。吾欲出家。修无为道。所以然者。我亲从梵天闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。时。七居士报典尊曰。善哉。斯志。宜知是时。我等亦欲俱共出家。如汝所得。我亦宜同
时。大典尊复诣七百梵志所。而告之曰。卿等当勤讽诵。广探道义。转相教授。吾欲出家修无为道。所以然者。我亲从梵天闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。时。七百梵志白典尊曰。大师。勿出家也。夫在家安乐。五欲自娱。多人侍从。心无忧苦。出家之人独在空野。所欲悉无。无可贪取。典尊报曰。吾若以在家为乐。出家为苦。终不出家。吾以在家为苦。出家为乐。故出家尔。梵志答曰。大师出家。我亦出家。大师所行。我亦尽当行
时。大典尊至诸妻所。而告之曰。卿等随宜欲住者住。欲归者归。吾欲出家。求无为道。具论上事。明出家意。时。诸妇答曰。大典尊在。一如我夫。一如我父。设今出家。亦当随从。典尊所行。我亦宜行
过七日已。时大典尊即剃除须发。服三法衣。舍家而去。时。七国王．七大居士．七百梵志及四十夫人。如是展转。有八万四千人同时出家。从大典尊。时。大典尊与诸大众游行诸国。广弘道化。多所饶益
尔时。梵王告诸天众曰。时。典尊大臣岂异人乎。莫造斯观。今释迦文佛即其身也。世尊尔时过七日已。出家修道。将诸大众。游行诸国。广弘道化。多所饶益。汝等若於我言有余疑者。世尊今在耆闍崛山。可往问也。如佛所言。当受持之
般遮翼言。我以是缘。故来诣此。唯然。世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊尔时过七日已。出家修道。与七国王乃至八万四千人同时出家。游行诸国。广弘道化。多所饶益耶
佛告般遮翼曰。尔时大典尊岂异人乎。莫造斯观。即我身是也。尔时。举国男女行来举动。有所破损。皆寻举声曰。南无大典尊七王大相。南无大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。时。大典尊有大德力。然不能为弟子说究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隐之处。其所说法。弟子受行。身坏命终。得生梵天。其次。行浅者生他化自在天。次生化自在天．兜率陀天．焰天．忉利天．四天王．刹利．婆罗门．居士大家。所欲自在
般遮翼。彼大典尊弟子。皆无疑出家。有果报。有教诫。然非究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隐之处。其道胜者。极至梵天尔。今我为弟子说法。则能使其得究竟道．究竟梵行．究竟安隐。终归涅盘。我所说法弟子受行者。舍有漏成无漏。心解脱．慧解脱。於现法中。自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。其次。行浅者断五下结。即於天上而般涅盘。不复还此。其次。三结尽。薄婬．怒．痴。一来世间而般涅盘。其次。断三结。得须陀洹。不堕恶道。极七往返。必得涅盘。般遮翼。我诸弟子不疑出家。有果报。有教诫。究竟道法。究竟梵行。究竟安隐。终归灭度
尔时。般遮翼闻佛所说。欢喜奉行
（四）佛说长阿含第一分闍尼沙经第四
如是我闻
一时。佛游那提揵稚住处。与大比丘众千二百五十人俱
尔时。尊者阿难在静室坐。默自思念。甚奇。甚特。如来授人记别。多所饶益。彼伽伽罗大臣命终。如来记之。此人命终。断五下结。即於天上而取灭度。不来此世。第二迦陵伽。三毘伽陀。四伽利输。五遮楼。六婆耶楼。七婆头楼。八薮婆头。九他梨舍[少/兔]。十薮达梨舍[少/兔]。十一耶输。十二耶输多楼。诸大臣等命终。佛亦记之。断五下结。即於天上而取灭度。不来生此。复有余五十人命终。佛亦记之。断三结。婬．怒．痴薄。得斯陀含。一来此世便尽苦际。复有五百人命终。佛亦记之。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终。佛皆记之。某生某处．某生某处。鸯伽国．摩竭国．迦尸国．居萨罗国．拔只国．末罗国．支提国．拔沙国．居楼国．般闍罗国．颇漯波国．阿般提国．婆蹉国．苏罗婆国．乾陀罗国．剑洴沙国。彼**国有命终者。佛悉记之。摩竭国人皆是王种王所亲任。有命终者。佛不记之
尔时。阿难於静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。我向於静室默自思念。甚奇。甚特。佛授人记。多所饶益。**国有命终者。佛悉记之。唯摩竭国人。王所亲任。有命终者。独不蒙记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。饶益一切。天人得安。又佛於摩竭国得道。其国人命终。独不与记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。又摩竭国缾沙王为优婆塞。笃信於佛。多设供养。然後命终。由此王故。多人信解。供养三宝。而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之。饶益众生。使天人得安。尔时。阿难为摩竭人劝请世尊。即从座起。礼佛而去
尔时。世尊着衣持钵。入那伽城乞食已。至大林处坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去佛不远。有一鬼神。自称己名。白世尊曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙
佛言。汝因何事。自称己名为闍尼沙(闍尼沙秦言胜结使)。汝因何法。自以妙言称见道迹
闍尼沙言。非余处也。我本为人王。於如来法中为优婆塞。一心念佛而取命终。故得生为毘沙门天王太子。自从是来。常照明诸法。得须陀洹。不堕恶道。於七生中常名闍尼沙
时。世尊於大林处随宜住已。诣那陀揵稚处。就座而坐。告一比丘。汝持我声。唤阿难来
对曰。唯然。即承佛教。往唤阿难
阿难寻来。至世尊所。头面礼足。在一面住。而白佛言。今观如来颜色胜常。诸根寂定。住何思惟。容色乃尔
尔时。世尊告阿难曰。汝向因摩竭国人来至我所。请记而去。我寻於後。着衣持钵。入那罗城乞食。乞食讫已。诣彼大林。坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去我不远。有一鬼神。自称己名。而白我言。我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿难。汝曾闻彼闍尼沙名不
阿难白佛言。未曾闻也。今闻其名。乃至生怖畏。衣毛为竖。世尊。此鬼神必有大威德。故名闍尼沙尔
佛言。我先问彼。汝因何法。自以妙言称见道迹。闍尼沙言。我不於余处。不在余法。我昔为人王。为世尊弟子。以笃信心为优婆塞。一心念佛。然後命终。为毘沙门天王作子。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返。乃尽苦际。於七生名中。常名闍尼沙。一时。世尊在大林中一树下坐。我时乘天千辐宝车。以少因缘。欲诣毘楼勒天王。遥见世尊在一树下。颜貌端正。诸根寂定。譬如深渊澄静清明。见已念言。我今宁可往问世尊。摩竭国人有命终者。当生何所。又复一时。毘沙门王自於众中。而说偈言
我等不自忆过去所更事
今遭遇世尊寿命得增益
又复一时。忉利诸天以少因缘。集在一处。时。四天王各当位坐。提头赖吒在东方坐。其面西向。帝释在前。毘楼勒叉天在南方坐。其面北向。帝释在前。毘楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毘沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然後我坐。复有余诸大神天。皆先於佛所。净修梵行。於此命终。生忉利天。增益诸天。受天五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知忉利诸天有欢喜心。即作颂曰
忉利诸天人帝释相娱乐
礼敬於如来最上法之法
诸天受影福寿色名乐威
於佛修梵行故来生此间
复有诸天人光色甚巍巍
佛智慧弟子生此复殊胜
忉利及因提思惟此自乐
礼敬於如来最上法之法
闍尼沙神复言。所以忉利诸天集法堂者。共议思惟。观察称量。有所教令。然後敕四天王。四王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时忉利天见此异光。皆大惊愕。今此异光将有何怪。余大神天有威德者。皆亦惊怪。今此异光将有何怪。时。大梵王即化作童子。头五角髻。在天众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣座。座生欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。其坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐於安座。嶷然不动。而作颂曰
调伏无上尊教世生明处
大明演明法梵行无等侣
使清净众生生於净妙天
时。梵童子说此偈已。告忉利天曰。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。具此五者。乃名梵音。我今更说。汝等善听。如来弟子摩竭优婆塞。命终有得阿那含。有得斯陀含。有得须陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在．兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生刹利．婆罗门．居士大家。五欲自然者。时。梵童子以偈颂曰
摩竭优婆塞诸有命终者
八万四千人吾闻俱得道
成就须陀洹不复堕恶趣
俱乘平正路得道能救济
此等群生类功德所扶持
智慧舍恩爱惭愧离欺妄
於彼诸天众梵童记如是
言得须陀洹诸天皆欢喜
时。毗沙门王闻此偈已。欢喜而言。世尊出世说真实法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如来出世。说如是法。於未来世。当复有佛说如是法。能使忉利诸天发欢喜心
时。梵童子告毗沙门王曰。汝何故作此言。如来出世说如是法。为甚奇。甚特。未曾有也。如来以方便力说善不善。具足说法而无所得。说空净法而有所得。此法微妙。犹如醍醐
时。梵童子又告忉利天曰。汝等谛听。善思念之。当更为汝说。如来．至真善能分别说四念处。何谓为四。一者内身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。外身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。受意法观。亦复如是。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。内身观已。生他身智。内观受已。生他受智。内观意已。生他意智。内观法已。生他法智。是为如来善能分别说四念处。复次。诸天。汝等善听。吾当更说。如来善能分别说七定具。何等为七。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念。是为如来善能分别说七定具。复次。诸天。如来善能分别说四神足。何等谓四。一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足。是为如来善能分别说四神足
又告诸天。过去诸沙门．婆罗门以无数方便。现无量神足。皆由四神足起。正使当来沙门．婆罗门无数方便。现无量神足。亦皆由是四神足起。如今现在沙门．婆罗门无数方便。现无量神足者。亦皆由是四神足起。时。梵童子即自变化形为三十三身。与三十三天一一同坐。而告之曰。汝今见我神变力不。答曰。唯然已见。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是无数变化
时。三十三天各作是念。今梵童子独於我坐而说是语。而彼梵童一化身语。余化亦语。一化身默。余化亦默。时。彼梵童还摄神足。处帝释坐。告忉利天曰。我今当说。汝等善听。如来．至真自以己力开三径路。自致正觉。何谓为三。或有众生亲近贪欲。习不善行。彼人於後近善知识。得闻法言。法法成就。於是离欲舍不善行。得欢喜心。恬然快乐。又於乐中。复生大喜。如人舍於麤食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又於乐中。复生大喜。是为如来自以己力开初径路。成最正觉。又有众生多於瞋恚。不舍身．口．意恶业。其人於後遇善知识。得闻法言。法法成就。离身恶行．口．意恶行。生欢喜心。恬然快乐。又於乐中。复生大喜。如人舍於麤食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又於乐中。复生大喜。是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智。不识善恶。不能如实知苦．习．尽．道。其人於後遇善知识。得闻法言。法法成就。识善不善。能如实知苦．习．尽．道。舍不善行。生欢喜心。恬然快乐。又於乐中。复生大喜。如人舍於麤食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又於乐中。复生大喜。是为如来开第三径路
时。梵童子於忉利天上说此正法。毗沙门天王复为眷属说此正法。闍尼沙神复於佛前说是正法。世尊复为阿难说此正法。阿难复为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷说是正法
是时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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